愛因斯坦的上帝 / 蔡信徳
一、1929年，紐約的一位猶太學者，也是著名的正統猶太教會領袖Herbert S. Goldstein致電給愛因斯坦，就「上帝究竟以何種方式出現？」請他釋疑。
於是，愛因斯坦參照哲學家史賓若莎的想法，鄭重其事的以書面回答這個問題。他表示，他相信上帝在規律和諧當中顯現祂自己的存在。」又說，他並不相信「一個會去干擾人類命運與行為的上帝。」
1930年夏天，他完成了一篇＜我的信仰＞（What I belive），論述中他認為，在所有能夠經驗的事務背後，有一種東西是心智無法掌握的，其美麗莊嚴只能讓人間接體悟到，那種感覺便是虔信。僅就這層意義來說，「我是一個有虔誠信仰的人。」
何以愛因斯坦要如此不憚其煩的交代他的信仰？這恐怕要怪20世紀科學新發現惹的麻煩。因為長久以來，自然的運行一直被假定為具有可以測度的連續性。但1900年，愛因斯坦的知交馬克思．蒲朗克（Max Planck 1858-1947）發現能量的釋出並非連續性的，而是由一批批小量的量子，以離散的方式釋出。如果並非連續性，而是呈離散面貌出現，那麼關於自然的運行，又該當如何看待？換言之，這個剛發現的科學新知究竟該如何與科學家的宗教信仰統一起來呢？既然自然的運行不能準確地測度，而只能以概率方式加以趨近，那到底有沒有「偶然」這回事呢？
愛因斯坦雖面對如此巨大的衝擊，但他還是堅信，在表面上，看似無法測度的背後，最終還是隱藏著某種規律性，只不過當代科學家未能將它找出來罷了。他甚至說出了「上帝不玩骰子」的名言。
雖然愛因斯坦以相對論名世，不過他後來卻以量子力學方面具有決定性的貢獻，而於1911年獲頒諾貝爾物理學獎。
二、愛因斯坦信仰的上帝，是接近史賓若莎、康徳，甚至上溯亞里斯多德這個「哲學家的上帝」系統。亞里斯多德的神與＜聖經＞的神之間，有個重要而且可能是不能調和的差異存在；那就是：亞氏的神對他所創造的世界幾乎無所覺察，既不能聆聽凡人的禱告，也不能賜福於凡人，卻只能沉緬於觀想自身的世界，保持超然獨立的狀態，而且永遠如此。而＜聖經＞的神，則不斷激情地涉入人類事務。舉凡人間的災難、罪惡、痛苦與不義，無形中都會引出神的存在（即所謂的聞聲救苦）。同時也可能因為神的無所不在，卻又顧此失彼，不免遭受質疑祂的正義，因此構成關係複雜的人神之間的感情糾纏。
蔚藍的天空 / 蔡信德
抽象派巨匠康丁斯基晚年的返璞歸真之作：＜蔚藍的天空＞，在宛如蔚藍海洋一般透明的天空裡，載浮載沉的漂浮著一群看似烏賊、魚蝦、烏龜、小鳥的小動物，但但仔細近看，卻又似是而非──其實是一些奇形怪狀，不存在真實世界的小精靈。
這幅充滿童真、稚趣的畫作，讓人眼睛為之一亮。個人以為，這是康丁斯基不落言詮，以色彩和線條顛覆傳統對具體事物的描繪，透過不同的角度走進另一個想像的奇幻世界。
藝術評論家說，康丁斯基的抽象畫不僅可以用眼睛欣賞，更能用耳朵聆聽，因為他的畫作除了色彩繁富，充滿純真，還深具音樂性的律動。
但李維史陀卻責備現代主義者刻意的抽象，除了畢卡索，其他的都退縮到「不毛的抽象世界裡」（ arid Abstraction.）儘管李維史陀早期和前衛藝術、音樂圈子過從甚密，然而在他開始專心沉浸在人類學的拓荒區塊後，對原始社會（前文字文化）的推崇日甚一日，並和現代主義漸行漸遠，甚至決裂，成為一個徹底的反人文主義者（antihumanist）。
1959年李維史陀接受法國電視台＜一起來讀書＞節目製作人Charbonnier一系列訪談時，他把自然（Nature）說成是他終極的靈感來源：「把我造就為一個結構主義者的，與其說是畢卡索、布拉克、萊熱和康丁斯基的作品，不如說是石頭、花朵、蝴蝶或飛鳥帶給我的啟發。」其實，李維史陀也曾經一方面推崇畢卡索，一方面攻擊立體主義的矛盾論述。所以他批判現代藝術的「不毛抽象世界」，認為抽象畫是「抽空畫面」確實是有欠公允的，至少康丁斯基許多純粹由顏色、線條和各式形狀構成的作品，絕非一片荒蕪的不毛之地。
（夜讀筆記之二）
P.S. 附圖為康丁斯基畫作：蔚藍的天空（Sky Blue）
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